自分自身の上乗せした間違いを他者や物事に投影して、自分の間違いを認められず相手を間違いにして怒り出す人たちが、想像力も持てず人の話を落ち着いて聞く姿勢も持てず教え方も知らず、イーシュヴァラが何かも分からず二元的な理解のままヴェーダーンタを教えてしまっている人がたくさんいます。
ヴェーダーンタというのは、学ぶために落ち着いた人間性を養っていくことがまず必要になります。
しかし、無意識的に偏見で感情的になったり、人を傷付けるような言葉や行動を取ってしまうのは、人間誰しも未熟な時には自分ではなかなか気付くことができません。
自分では気付けない歪んだものの捉え方を、なぜそう見えるのか、なぜ想像できないのかを正しく理解している人に教えてもらいながら修正し、抑圧してきた感情を時間をかけてゆっくり全て吐き出して歪みを取っていくことが大切です。
ヴェーダを正しく理解している先生の元で学びながら成長していくことが大切ですが、ヴェーダーンタ以前に心の歪みに気付いていけるように、社会的な心理支援をしているサポートシステムは、今の日本でもたくさんあります。
想像力や理解力や行動など、間違ったまま避けて逃げてしまっていては成長はありません。しっかりと踏みとどまって自分の間違いを見ることができていけば、人生のゴールを正しく理解し幸せな自分自身に落ち着くことができます。
スワミダヤーナンダジへアメリカのサイコセラピストがインタビューし、わかりやすく回答している記事がとても興味深かったので、日本語にしました。
ご興味ある方は、長文ですが読んでみて下さい。
間違っているのを発見した方は、ご指導をお願い致します。
以下、全文
・・・・・・
http://www.dayananda.org/pdf/Psychology_%20in_Vedanta.pdf
The Psychology In Vedanta “An Interview with Swami Dayananda”
「ヴェーダーンタの心理学 スワミダヤーナンダジへのインタビュー」
Interview conducted by Payton Tontz at Arsha Vidya Gurukulam, September 15, 2005, transcribed and edited by John Lehosky.
Q.心理学とヴェーダーンタの関係は何だと思われますか？
スワミジ：心理学では、セラピストは人を非難しません。それは、とても美しいものです。セラピストは人を邪悪として非難することは決してありません。人が暴力や犯罪などを犯す行為にさらされている理由を見つけようとします。その人を非難することなく、その人の背景の中で、習慣的に犯罪者になることへの喜びを感じる理由を見つけようと探ります。その人への非難がまったくないため、これは温和で良性なアプローチです。
「TheRoadless Traveled」と書いたスコット・ペックの本を読んで愕然としました。彼の著書「Peopleofthe Lie」は、嘘をついている人について書かれている本です。彼は彼らを「邪悪な人々」と呼び、悪が存在することを証明しようと試みます。彼は生まれつきのクリスチャンであり、悪を信じ、悪に手を染めている人々がいると信じています。彼は精神科医でした。
心理学では、非難はまったくありません。習慣的な攻撃や犯罪を認識し、その後、背景を探るための努力があります。ヴェーダーンタにも同じようなアプローチがあります。ヴェーダーンタのビジョンでは、人は自分の本質的な性質によって、完全で、絶対で、純粋で、自由です。思いやり（慈悲）、愛、与えること、そして分かち合うことはすべて、この絶対的な幸福（ānanda）の機能的な形です。あなたは無限で完全で満足であり、何も欠けていません。ヴェーダーンタのビジョンでも、その人は決して非難されることはありません。これらは2つの異なるレベルのアプローチです。しかし、アプローチ自体は非常によく似ています。
あなたが人を助けたいと思ったとしましょう。その時、あなたは何をしますか？セラピーでは、秩序があることをその人に理解してもらうようにします。 特定の背景の中で、このような行動が予想されるということは、それはあなたが秩序を受け入れていることを意味します。ヴェーダーンタではさらに一歩進んで、秩序とは神（Īśvara）のことだと言います。そしてまず、その人を検証します。その後、セラピーは、その人が‘自分は大丈夫だ’と確証するのを助けるプロセスになります。秩序があるということは、その人の背景や事情から、そのように行動せざるを得ない状況であったことを意味します。相対的に、セラピストは、物事の全体的なスキームには、悲しみの秩序、怒りの秩序などがあると言うでしょう。人はすべての感情に対して権利を持っています。その人の背景、感情などの状況を含めて検証されます。
ヴェーダーンタも同じことをします。それは、あなたがすでに自由であることを指摘しています。あなたがすでに自由であるということは、単に事実であるだけでなく、教えの方法でもあります。セラピーと同じように、方法があります。セラピーでは、その人に目を向けさせるのです。ヴェーダーンタでも、私たちはその人が見えるようにするのを助けるように努めています。セラピーでは、人が物事を見て理解し、外に吐き出せるように助ける状況を作ります。 その人が苦悩を話し、怒りを話したりできるようにするのです。このようにして、物事は適切に発散されます。
ヴェーダーンタでは、これらすべてが自分自身の知識を吸収し同化する手段（sādhana）であると考えられています。最後に、ヴェーダーンタは、常にĪśvaraを想うことによって、その人に見えるようにします。これは、一定のの期間に時間をかけて、明晰さが増していくプロセスです。同じ状況にもかかわらず、あなたは自分自身で大丈夫だと気付くようになります。そして私たちは、感情やニーズなど、人間がどのような状況であったとしても、自分が大丈夫であることを確認する必要があることを知っています。それにもかかわらず、感情を持つことができるほど自由な自分を見ることができる可能性があります。心理学では感情を検証しますが、ヴェーダーンタでも同じように検証します。基本的な人間を含め、すべてを検証するのです。
心理学とヴェーダーンタの間には、さまざまなレベルで一定の類似点があることがわかりました。1つは感情的なレベルで、もう1つは基本レベルです。
心理学では、セラピストが、自分ではまったく気づいていない背景を指摘しようとすると転嫁が起こります。セラピーを受けている人が、セラピストに責任を転嫁するのです。セラピストは、「子供の頃、このような経験をしたことはありますか？」と質問します。つまり、人は無意識であることがはっきりしています。そして現実が発見されるまでは、セラピストは母親や父親などになります。セラピストは自分のせいではないのに非難されます。この時、セラピストは情報を得ているからこそ、指摘することができるのです。そのような状況にどのように対処すべきかを訓練を受けています。
セラピーでは、2つのことが明らかです。無知のヴェールがあります。何かが無意識に覆われているかのようです。それから、その無知から生まれた人、場所、または物への投影があります。ヴェーダーンタでは、無知のヴェールは（āvaraṇa）と呼ばれ、投影は（vikṣepa）と呼ばれます。私が誰であるかを知らないという意味で、無知のヴェールがあります。私が存在するかどうかを問うのではなく私が誰であるか、何であるかを問うのです。ヴェーダーンタのビジョンでは、私が何であるかというのはBraḥmanですが、私は絶対的に自由であるということについては知られていません。その自己の無知には、主観の投影があります。そのため、私は自分が限られた存在であり、欲しがっている人間（saṁsārin）であると感じています。
したがって、ヴェーダーンタにはvikṣepaとāvaraṇaがあり、心理学にも相対的なレベルがあります。それは心理学でもヴェーダーンタでも、覆われたり投影したりするのは同じ力であるということです。それは夢の状態のようなもので、完全にヴェールに覆われています。夢の状態の時、起きている時の自分は完全にヴェールに覆われています。そして、何か違うものが投影されます。このヴェールに覆われる力と投影の力は誰にでもあります。子供の場合は、子供を苦痛から救うために必要なことで、この時期には、無意識が必要だと思います。したがって、vikṣepaとāvaraṇaは心理的なレベルで存在しています。ヴェーダーンタで話されている基本的なレベルでも、それらは存在します。このようにして、両者は似ているのです。
ヴェーダーンタには、心理的、感情的な幸福について、これ以上ないほど強調されているところがあります。それは、思いやり、配慮、価値観、態度など、非常に多くのことについて語られ、詳しく説明されています。価値観は倫理的なものと言えますが、態度は心理的なものです。社会一般に共通の倫理的な価値構造を蝕むのは、心理的なプレッシャーによるものです。それは非常によく知られているので、この種のプレッシャーの中和は社会においても可能です。セラピーでは、それは別の方法で処理されます。人は人生において、子育てや人生の中で生じるあらゆる心理的プレッシャーに対応できる人間に成長しなければならないと言われています。
その人がヴェーダーンタを学ぶ候補者になるのです。そのために、私たちは2つのことを話しています。一つは、適格性で、感情的な安定と一般的な安心感を含む、その人の適格性（adhikārītvam）です。このようにして、ヴェーダーンタはその人の感情の現実に対応します。それがどのように問題の解決に役立つかというのは、認識の変化と生き方によります。
その積み重ねによる変化は、価値構造が必然的に変化しなければならないので、自分の感情などに気付ける認知的な人に作用します。その後、心理的なプレッシャーは小さくなっていきます。全体から見ると、かつては大きなものだったものが小さなものになります。私には大きな目標があるとしましょう。私は自分が無限であることを知っています。それはとても大きなことです。その後、他のすべてのものは相対的に小さくなります。さまざまな形の欠乏がすべてのプレッシャーを生み出していますが、それも小さくなります。それが私たちがヴェーダーンタの情緒的な幸福と呼んでいるものです。
- 自己と心の関係についての説明と、ヴェーダーンタで理解されているこれらの用語を定義して頂けますか？
スワミジ：ヴェーダーンタでは、indriyāṇi、manaḥ、buddhiḥ、cittam、ahaṇkāraḥなどの言葉があります。私たちはそれをそのまま理解しなければなりません。そこから、私たちは心などの意味するところに到達します。5つの感覚感覚（indryaḥまたはindriyāṇi）は、全身の聴覚、視覚、嗅覚、味覚、および触覚です。そして、私たちはこれらの五感の背後にある、考える能力を持っています。この能力は思考の修正という形をとっています。それは私たちがvṛttiと呼んでいるものです。Vṛttiは、思ったことや考え、思考の形を意味します。さらに、vṛttiには非常に多くの種類がありますが、3つの主要なタイプで定義されています。1つはmanas 、もう一つはbuddhi、3つ目はcittaです。
したがって、私たちはvṛttiを3つに定義しています。manasは一般的にマインド・心と呼ばれます。 感情、欲望、疑い、そして動揺はすべてmanasです。
次に、意図的な探求がある場合には、別のタイプの考え方があります。決意、決断、意志があるとき、それをbuddhiと呼びます。推論や推論などのプロセスはすべてその下にあります。それから記憶や思い出を、私たちはcittaと呼びます。つまり、manas、budhi、cittaの3つは、ahaṇkāraḥ、または一般的にはマインド・心と呼ばれます。心を所有しているのはego（aham）です。これは個人、つまり‘私’の考え、または心を使う人です。したがって、ego（ahaṇkāra）は’私らしさ’の感覚です。 所有、知識、楽しみ、行い手、すべての’性質‘はego（aham）に属します。
私たちは常に心、budhi、cittaと体、または感覚を通してegoを見ます。外の世界を基準にして見ても、あなたは自分自身を’ 私は息子、私は娘、私は夫、私は妻 ’と見なします。あなたが外の観点から自分自身を見るとき、それはegoです。このegoをさまざまな観点から定義しているだけです。ego（ahaṇkāra）は一時的な自己のことです。深い眠りの中であなたはegoを持っていないので、このegoが本当に自己であるかどうかを、私たちは疑問視しています。しかし、その時、あなたは自分がそこにいることに気づきます。「丸太のように寝た」などと言うと、その睡眠を’私の睡眠’と関連付けることができるということです。あなたは熟睡中もそこにいましたよね？だから、私は寝る前にそこにいました、私は寝た後、そして寝ている間にも私はそこにいました。これは一つの言い方です。ある意味で、’私は自分の睡眠に気づいていました’と言うこともできます。 ‘ 私は寝た’というのは体験です。‘よく眠れた’というのも体験です。’特に何も見なかった’というのも体験です。つまり、深い眠りの中でも、私はそこにいました。喜びの瞬間に、私はそこにいます。私が知っているego、つまり私がよく知っている個人の’私’はそこにはありません。
そこで、さまざまな観点から、自己とは何かを見てみると、ヴェーダーンタではegoは自己であり、自己はegoではないと言います。自己はすべての状況においても不変です。疑いや感情を持っていようと、探求していようと、熟考していようと、決断していようと、回想していようと、記憶していようと、すべての経験において不変なのは自己です。どのような状況においても、一つのものが存在しています。その一つのものとは、あなたが存在していてほしいと思っているものです。‘私は’が存在するのは、これらすべての経験が自己の中にあるからです。これらすべての経験に存在する自己は、永遠であり時間を超越した自己です。
ヴェーダーンタは、自己はそれ自体が単純に意識であると言います。egoは意識ですが、意識はegoの中で変化しているかのように見えます。 egoとは何か、そしてegoが認識していることは、どちらも同じ自己です。ですから、心は自己です。心は意識です。すべての考えは意識です。 ‘私’の思考またはegoの思考も意識です。
あらゆる対象物を想うことが意識であり、心が１本の木を想うとき、木の想念が意識です。つまり、意識は不変であり、それは自己なのです。その自己そのものである意識は、心と関係があるのでしょうか？どのような形で心と関係しているのでしょうか？
実際には、それは心とは関係ありません。心は自己であり、自己から独立した存在ではないという意味で、自己に関連しています。しかし、自己は心ではありません。このテーブルが純粋な木であり、木から離れることは決してないのと同じように、木自体は単なるテーブルではありません。テーブルがなくなっても、木は残ります。これが関係であり、あるものとあるように見えるものとの間の関係です。
Q.ヴェーダーンタは’ego’をどのように定義し、個々のegoはヴェーダーンタに従ってどのように作成または開発されますか？
スワミジ：ヴェーダーンタは、egoを、肉体、呼吸（prāṇa）、五つの感覚器官、心、知性（buddhi）、記憶（citta）などの他の関係性のあるものとの同一性を欠く独立した存在とは見なしていません。これらと同一視せずに、egoはどこにありますか？ egoは何かに依存し頼らなければなりません。ego自体は、過去の記憶や経験（saṁskāras）、私たち自身の気質や偏見などが合わさって構成されており、これらを組み合わせることで、人は他の人との違いを作り出し、移り変わります。だから、決して同じにはなりません。今は幸せなegoであり、今は混乱したegoであり、今ではある程度明晰になっています。特定の事実を参考にすると、egoは明らかです。他の特定の事柄では、それはあまり明確ではありません。そしてそれは時々自分自身の無意識（kaṣāya）によって条件付けられます。特に情緒的な生活、そして時には世界に対するegoの反応は、それ自身のkaṣāyaに依存しています。これには、それ自身の知識、過去の記憶が含まれます。それは自分自身の生育歴や、文化や社会などでもあります。このegoにはこれらすべてが含まれます。
外部の状況または内部の状況に対するegoの反応は、様々な要因に左右されます。したがって、ヴェーダーンタではその開発について大きな議論はありません。ヴェーダーンタは心理学についてあまり語りません。人が正気で客観的で冷静な生活のために必要な範囲でのみ心理学を扱います。それは主題として扱われていませんが、情緒的な生活と、より客観的になる方法については十分な議論がされています。健全な態度、つまり情緒的な成熟を促すのに役立つ価値観を理解することによって、好き嫌いを中和することを扱う完全な議論があります。これらすべてについて、議論がなされています。しかし、egoの発達についてはそれほど大きな議論はありません。人がどのように言語スキルを身につけ、子供がどのように言語を習得するかについては、かなりの議論がなされています。ヴェーダーンタは、真実の自己、世界、神を明らかにするために言語の媒体を使用しているため、ヴェーダーンタには言語または言語ベースの議論がたくさんあります。
Q.（a）束縛または自己への無知とは何を意味し、これの根本的な原因は何ですか？ anyonyādhyāsaまたは相互の重ね合わせの説明を含めてお願いします
Q.（b）束縛の状態で生きることが、なぜ精神的な痛みや苦しみを引き起こすことにつながるのか、説明して頂けますか？
スワミジ：手に入れたくないのに手放すことができないものが束縛です。サンスクリット語では、bandhaまたはbandhanaと呼ばれます。ボンデージ・束縛自体はbandhaです。これは、サンスクリット語の語根であるbandhaから派生したものです。それはあなたが束縛されていることを意味します。自分が取り除きたい特定の事柄から自分を解放することはできません。人が望ましくない欲しくないものは何ですか？ 痛みと悲しみ、制限、恐れ、老い、そして病気と死にさらされていることは、私たちのほとんどが望んでいないもののほんの一部です。
好きでもないもの、嫌いなものがあっても、それを取り除くことができなければ、それはその人にとっての束縛となります。それは、何かから抜け出したいのに抜け出せないということです。幸せになるための葛藤から抜け出したいのに、その葛藤を取り除くことができない。不安から解放されたいのに、どうしようもなく不安な自分がいる。不安であることは束縛です。時間に縛られるのも束縛。様々な制限に縛られることが束縛です。この束縛を感じるのは誰なのか。ヴェーダーンタではこのように論じています。肉体はその束縛を感じません。心も感じません。心はkāraṇaであり、単なる手段や道具にすぎません。
人やegoはその束縛を感じます。どのような人であっても、’私’の感覚があるところにはどこでも、束縛の感覚もあります。私が私であることとは違う存在になりたいと思うことがボンデージ・束縛です。ヴェーダーンタでは、他の何かになろうとする人生は束縛の人生であると言います。一言で言えば、それをsaṁsāraと呼びます。‘私はsaṁsārinです‘とは、私が今の自分を受け入れられないことを意味します。それがsaṁsāraです。saṁsārinはsaṁsāraを持っている人です。これは、その人が他の誰かや何かになりたいと思っているという理由で、saṁsārinに見える人のことです。
私はありのままの自分を受け入れられないので、他の何かになるのに奮闘せざるを得ません。私は自分が自由でいられる人、完全に受け入れられる人になるために努力して苦労しています。仮に私が富や健康の面で、あるいは私が何かを成し遂げて成功する、そのような人になったとしましょう。そうするとその後、もう一度なりたいと思うのです。このように、私は常に何かになり続けるためのプロセスがあるのです。それがsaṁsāraです。
この継続的な‘なる‘という行為自体が、自由になる方法がないことを明らかにしています。あなたが自由になりたいという事実自体が、あなたが自由ではないことを明らかにするので、あなたは自由になることはありません。ヴェーダーンタによれば、自由になろうとする試み自体が自由を否定していることになります。なぜなら、それは自分を受け入れていないことを意味するからです。 これが罪の根源または問題の根源であると言えます。常に他の誰かになりたいというその絶え間ない思いが問題の根源なのです。そして、その他の誰かになる中で、私は自分自身を、もはやなる必要のない、欲求から解放された自由な人として見ることができることを期待しています。仮に 40年間、他の誰かになろうとする人生を追求したとしましょう。私が持っているかもしれない残りの40年か50年は何も変わりありません。これを認識することが、the middle age crisis、中年の危機と呼ばれることもあります。
したがって、常に誰かや何かになろうとすること、この絶え間ない試みから自由になることを’mokṣa’といいます。人はやがて、なることからの自由は、なることによっては得られない、自由になることはできないということを認識するようになります。私が見える範囲に制限されているときに、どうすれば制限された人から解放されることができますか？ 自分のすべての特徴が不足していることがわかります。個人のegoである自分自身を見ると、それは区画されたようなものです。それは多くのことの主張します。egoはそれ自身では存在しません。自分を様々な観点やもう一方から見ると、欲しくなってしまいます。肉体的に、健康面でも、体力面でも、身長面でも、私は不足しています。広さ、時間、死（老いと死の対象となること）の観点からも欲しがります。
また、心の面では、自分の感情に目を向けると、常に明るい心を持つことができず、不満に陥っています。知識の面でも、私はいつも欲しがっています。記憶する能力の面でも、私はまた欲しがっています。思い出したいことはやって来ません。その状況がなくなってもう思い出す必要がない、またはその人がいなくなって、彼の名前を覚える必要がなくなった瞬間、それがやって来て、また欲しがります。 そして、記憶容量も欲しがっています。 すべてを欲しがっています。 持っていたくない嫌な記憶もどんどん出続けます。ですから、私が欲しくないものもそこにあるので、それを取り除く必要があるという意味で、私は欲しがっています。
ですから、私が自分自身をどのような見方で見ていても、自分には何かが足りないと感じています。自分の部分的な視点で言えば、自分が自分自身を満たすために、満たされた自分が欲しいと思っているように見えるのです。私はいつも、いくつかのことをやらなければよかった、多分私は誰かを傷つけてしまったと罪悪感を持っています。それなら、私が省略したいくつかのことをしておけばよかった、そうすれば状況をもっと良くすることができたと思うのです。 ヴェーダーンタはそれについて話します。kim aham sadhunāravam kim aham pāpam akaravam iti. なぜ私は正しいことをしなかったのだろう？なぜ私は間違ったことをしたのだろう？これは誰にでもある罪悪感があります。 また、とても多くの傷があります。なぜ他の人は正しいことをしなかったのだろう？なぜあの人は私にこんなことをしたのだろう？なぜこの人は私のためにこれをしなかったのだろう？だから、傷という面で、私は癒されることを望んでいます。罪悪感に関しては、罪悪感がなかったらいいのに、と思っています。傷つきたくないと思っています。ですから、このように、ずっと欲しがっているのがegoなのです。
自分を娘、息子、母、父として見ていると、またしても私は欲しがっています。母がもう少し違っていたら、父がもう少し違っていたらいいのにと欲しがります。お金の面でも人間関係の面でも、常に欲しがっている自分がいます。 しかし、この欲しがっている人は欲しがるのが好きではありません。それは自然なことではありません。なぜなら、自分を中心とした欲しいという感覚と、自分を完全に受け入れるということは同時にはできないからです。それは不可能です。
欲しがっている人であるという現実には、自己受容の否定があります。ですから、このような欲求不満の状況は、多くのものを修正し解決しなければならないと感じています。私は母を直さなければならない。私は父を直さなければならない。私は世界を直さなければならない。と思っています。どのように？ これが私たちがやっていることです。私たちは世界を直し、国を直し、人々を直そうとします。最終的にこれらすべてを修正することができますか？確かに、私たちは特定のことをしなければなりませんが、実際には何も修正されているわけではありません。私たちがしていることは別の状況にを引き起こし、それもまた修正などが必要となり、その繰り返しをしています。
つまり、それは継続的なプロセスであり、終わりはありません。個人的に言えば、私は自分が勝てない状況にあると思っています。闘うことは必要ですが、闘うことに終わりがなければ、闘う意味がありません。終わりがないことがはっきりしているのに、なぜ闘わなければならないのでしょうか。しかし、私はこの闘争をあきらめることができますか？いいえ、自分を受け入れることができないので、もがいて苦労せざるを得ず、そして、もがくことの無意味さを感じ始めます。ですから、人は自分の人生をやり過ごしているだけであり、実際に人生を完全に生きているわけではないのです。ただ人生を生きているだけだと人は情緒的に無感覚になるという意味で、それは半減期のようなものです。 どうして？人間の表現の自由、成長の自由、自分の充実感を表現する自由が妨げられているように見えるからです。ある種の愚かさがあり、したがって状況に情緒的な呆然自失が起こります。
ですから、意味のない闘争があり、これが束縛です。その後になって、希望やたまの幸せと本を読んだ内容からの期待があります。あなたが読んだ本は、人間の可能性とそのすべてについて語っています。これらはあなたに希望を与えてくれる自作自演の人々によって書かれています。その後、あなたは新時代への期待を発見します。ヨーガ、アルファルファなど非常に多くの異なる何かを期待し、新しいスタートを切りたいと思います。そして、私たちは自助グループやさまざまな種類の違った新しいタイプのものなどを見つけ調べ始めます。
ヴェーダーンタは、ここでの闘争を意味のあるものとして認めています。それは無意味な闘争ではありません。それには意味があります。その意味とは何でしょうか？闘争が無意味であることが意味です。それが闘争の意味です。さて、あなたに残されたもう一つの選択肢を考えてみてください。無意味な闘争をするか、闘争せずに問題を解決するか。もし闘わずに問題を解決しなければならないとしたら、それは無知の問題、自己に対する無知の問題でしかありません。
したがって、人は自己とは何であるかを調べて理解する必要があります。おそらく自己とは、自分が思っているようなものではないかもしれません。あなたが知っている自己はただの合成物です。見る聞くという意味では、それは見る者であり、聞く者です。差し引くか、すべてを取り除くことによって、自己を見てください。見る人でもなく、聞く人でもなく、息子でもなく、娘でもなく、自己はありますか？ 基本的な自己は必然的にそこになければなりません。おそらくそれはあなたが幸せなときに出くわす自己です。そうでなければ、このような苦労した人生にもかかわらず、たまにでも自分を幸せだを感じることはできません。人が時々幸せであるという事実自体は、幸せになるために私が苦労する必要がないことを証明しています。おそらく、私が幸せなときに得るその自己は、私が経験はあるけど知識がない自己の真実です。ですから、自分が何者であるかを認識するための探求が開かれているのでしょう。
ヴェーダーンタでは、「絶対的な問題のある事実はない」という解決策を提示しています。関係性、つまり相対的には、成熟度の問題に取り組みます。しかし、本質的な自己の制限の問題があると思い込み、それを解決しようとしますが、その思い込みは間違っています。その思い込みが間違っていれば、考え方を変えて、自分を見つめ直さなければなりません。あなたは自分自身の核心が何であるかを探らなければなりません。自分は常に変化するものなのか、それとも私の自己は常に変化しない不変のものなのか。
だからこそ、この‘自分とは何者か’という問いは、非常に大きな意味を持ちます。私は自分自身をどのように見つめれば良いのか、自分を見つめる手段は何かが非常に重要になります。この過程で、ヴェーダーンタの教え全体が知識の手段になります。ヴェーダーンタのビジョンでは、あなたは全体です。その点で、あなたは全体、つまり自由で安定した不変の自己のビジョンを持ち、自分が全体であることが解決策です。もし私が問題であるとすれば、問題は自分自身について混乱しているということです。もし私が多くの部分に分割されていると感じるならば、‘私は全体である’という事実を見ることが必然的に解決策となるはずです。一つの均質な全体を認識することで、すべての部分が適切に配置されるはずです。もし私が自分自身に受け入れられておらず、自己が本来受け入れられるものであるならば、私は自分自身に受け入れられることを発見しなければなりません。全体と変わらない自己は、それ以上になることはできないので、受け入れることができるのです。
本当は誰も自分を修正する必要はありません。ずっと自己を修正しうと試みてきましたが、それはすでに自由なのです。もしこれが本当なら、それは私が自分自身を完全に見直さなければならないことを意味します。このプロセスでは、必然的に比重が大きく変わり人生の完全なシフトがあります。このような変化が起こると、無意識全体も含めて、自分への信頼が高まり全体への信頼感も増し、リラックスするのです。リラックスすると無意識は未解決の問題をすべて解放することができます。もし問題があれば、その人が情緒的に成熟し安定するのに役立つことを理解し、解決するために進むことができます。
そのため、サポートシステムや、祈り、およびセラピーのすべてが、さらに明確になるために役立ちます。このように、セラピーでさえも自己認識を得るための手段sādhanaになります。自己認識をより明確にするためには、相対的な感情の成熟度と安定性が必要です。実際、全体的な視点に立って見て把握すると、それははるかに容易になるだけでなく、その人の成長に必要不可欠なものとなるのです。
自己の無知のようなものがあると、自己混乱も起こります。自己は自分自身で明らかです。したがって、‘私はある‘ということは自己証明なのです。私が欲しがっているのは結論ですが、実際には間違った結論を持っています。しかし、私には他に自分自身を知るための方法がありません。他に何をしますか？私は自分自身を自分の体以外の何かであると捉えることはできません。それは私が親密につながっています。だから、私の心と体と心の複合体が私になるのです。そしてそれは限界があります。これが私たちがスーパーインポーズ・重ね合わせと呼んでいるものです。ここで、自己は体と心と感覚の複合体であると’誤解’されているのです。心と体の複合体が私自身であることは、それはそれで大丈夫です。あなたはそれを立場的に言うことができます。「私は40歳、50歳です」と言ったとします。 それからあなたは自分自身の観点から言及しているので問題ありません。 誰かが「私はエンジニアです、私は医者です」と言ったとしても、それは立場的に言っているので、それで構わないのです。
しかし、では、私とは一体何ですか？と言うのが問題です。ここに相互の重ね合わせがあります。サンスクリット語では、（anyonyaādhyāsa）と呼ばれます。自己（ātman）は、心と体の複合体であると見なされます。心と体と心の複合体はātmanと見なされます。2つのものが混同され、それぞれが他のものであると見なされるとき、これは相互の重ね合わせ、すなわちanyonyaādhyāsaとして認識されます。
BはAですが、AはBではありません。それがヴェーダーンタです。見る者は‘私‘ですが、私は見る者ではありません。もし私が見る者であるならば、私はいつも見ていることになります。私は、聞くことに関しては聞き手であり、見ることに関しては見る人であり、知ることに関しては知る人です。しかし、私自身はただの存在であり、単純に意識であり存在です。では、その存在とは何でしょうか。ここでヴェーダーンタが知識の手段となります。もし’私‘’人‘’存在‘の本質を知らなければ、また私は欲しがっている人になります。私はすべての苦痛と死の変化などにさらされます。そうすると、無意識はすべての未解決の感情を抱えたままになります。通常の無意識（高次元ではない）であっても、子供が機能的な家で育ち、子供が深刻な問題なく正常に成長したと仮定して、それでも無意識の欲求があります。そうすると、意識的に目覚めている人生には失敗、失望、後悔、罪悪感、そして傷に満ちていっぱいになります。このように非常に多くのことが絡み合っているため、人間の生活には情緒的な問題が避けられません。
実際、この情緒的な生活は、感情の問題から解放されるために払う代償です。人が特定の情緒的な痛みを持っているならば、人はそこから学ぶべきです。その学習は高揚感があるはずです。そこから何かを学ぶならば、それは私が学んだことに対して払う代償です。そうでなければ、私は今の痛み、過去の痛み、将来の痛みへの恐れだけで立ち往生していて、そこから何も学べません。情緒的な痛みはあなたを何かに導きます。それはあなたをどこかに連れて行きます。ですから、私たちは感情や情緒的な生活を回避させないようにしています。
強く動揺した感情があるとき、私たちはそれらを非常に真剣に受け止めるべきですが、彼らがそれを受け取るに値する以上の現実を与えてはなりません。私たちはそれらを何もないものとして却下したり、すべてのものと見なしたりもしません。それらはあなたをより意味深いことに導いてくれます。ですから、感情的な痛みがあり、肉体的な痛みでさえ、あなたの注意を引き付けるためにそこにあるのです。例えば、身体のある部分があなたに痛みを与えていると仮定してみると、それはあなたの注意を引きます。そこから学ばなければならないのです。 また、感情的な痛みがあなたの注意を引き、あなたはそこから学ぶ必要があります。それは私に何を伝えているのでしょう。それはすべてあなたをmokṣa、つまり、真実の自由に導いてくれるものです。
探求者には、文化や教育などの背景があります。その背景は、その人に方向性を与え、与えられた知識を得るために役立ちますので、非常に重要な要素であると思われます。自分が求めているものが文化そのものの中にあって得られるのであれば、それは非常に良いことです。何を求めればいいのかが明確になります。例えば、ここアメリカの文化では、セラピーはよく知られており、利用されているので、あまり汚名を着せられることもありません。このような助けがあることを知っていれば、助けを求めることができます。誰かがアルコール依存症に苦しんでいて、断酒会というサポートグループのようなものが利用できますので、その場で助けを求めることができます。このように、ある文化において、精神的な真理や探求が可能であれば、人々は自然にその探求をするようになります。情緒的な問題がそれにつながる可能性があります。アメリカの文化では、1960年代から70年代にかけて、より意味のある精神的な探求に関するある種の発見や研究が行われました。多くの人がヒッピーを馬鹿や過激派として書き留めましたが、それは普通のことではありませんでした。より根本的で、より基本的な何かへの気付きがあったのです。そのようなことが起こるたびに、非常に劇的に見えますが、それは間違いなく社会の認識に、ある種の変化をもたらしました。
Q愛と幸福の源である自己について、そして自己に対して無知な人が世俗的な欲望を満たすという形で幸福を求めるときに、心理的に何が起こっているのかを具体的に説明して頂けますか？
スワミジ：幸せの瞬間を見ると、あることがはっきりとわかります。幸せな瞬間に、自己受容があります。また世界も受け入れられています。その時、あなたが直面している現在の世界は、その時点で受け入れられています。あなたの人生で過ぎ去ったことも受け入れられます。あなたの過去はあなたの幸せな瞬間を妨げません。あなたの将来の不安が、幸せな瞬間を妨げることもありません。あなたのクレジットカードの状況は、あなたの幸せな瞬間を妨げません。そして、あなたが持っているかもしれないどんな複合体もその瞬間を妨げません。そして、あなたが抱えているコンプレックスも、その瞬間を妨げるものではありません。
幸せな瞬間に、主体と客体が融合し、幸せがあります。この主体と客体の融合は、客体が主体になることや、主体が客体になることを意味するものではありません。音楽が音楽であるように、客体は客体のままです。そして主体は主体のままです。あなたが愛するものは客体として認識されます。あなたは主体であり、この時は限られた自己です。ここでは、客体は自己の性質を知らないために客体になり、あたかも主体が客体になったようになってしまっています。
したがって、2つの異なるものがあります。しかし、それでもここには融合があります。その融合の輝きを私たちが幸せと呼ぶものです。あなたを喜ばせる物があれば、あなたはそれを愛と呼びます。その幸せだけが愛なのです。別の客体に対しても、それは愛と呼ばれます。自分自身を基準にして、それは幸福と呼ばれます。あなたが愛する物はあなたを喜ばせます。それが喜んでいる自己を呼び起こさなければ、愛はありません。愛に落ち、恋に落ちることはありません。私があなたを愛している理由に条件付けしてしまうと、それは常に厄介なことになります。どうしてでしょう。それは、すべての条件が満たされることは決してないからです。
私たちは、人がすべきこと、すべきでないことに条件をつけようとしているのではありません。愛があれば、喜んでいる自分がいるということを言っているのです。愛の対象が喜んでいる自分を呼び起こすのです。言い変えれば、外の対象に向けられた愛は、外の対象に反映された喜ばしい自己への愛なのです。それが真実です。ですから、幸福（ānanda）の機能的な形は、愛でありそれ自体が思いやり、与えること、理解すること、共感すること、気遣うことなどの形で、いくつかの変化を遂げます。これらはすべて、実は1つの情緒です。自分自身についての事実、つまり自分がもともと持っている幸せは、まさに愛です。
主体と客体の融合で認識されたその幸せは、自己が無限であり、全体または完全でもあることを明らかにします。それは短縮することも編集することもできません。それは常に同じです。それはある種の歪んだ思考によってのみ覆い隠されているように見えますが、実際には覆い隠すことはできません。それは常に同じままです。なぜなら、限界がないことが意識の性質だからです。意識は時間の影響も空間の影響も受けません。時間は意識の対象であり空間も意識の対象です。 意識は空間的にも時間的にも無限です。それがその人の本質であり、それがあなたです。したがって、自分自身を理解すればするほど、より愛情深く、思いやりを持つことが容易になります。それはごく自然なことです。自分自身を理解すること以上に素晴らしいことは他に何もありません。安全、快適さ、喜び、そして調和のとれた幸せな生活を求めるのと同じように、個人の自由やmokṣaを求めるのはごく自然なことです。
私たちは世俗的な欲望を他のすべての欲望と区別しません。欲望は欲望です。 それは完全に神（Īśvara）であり、あなたが持っているその望む能力でさえもĪśvaraです。そして、望むことに罪悪感の問題はありません。願望も野心を持つこともすべて自分の一部です。しかし、自分のすべての欲求を満たすことによって自分が幸せになれるという考えは間違っています。より快適に過ごせるように願望を叶えることなどの権利を持っています。これは、精神的な探求において非常に重要な客観性です。
Q.ヴェーダーンタによる解放とはどのようなものでしょうか、そしてそれはどのようなプロセスで起こりますか？ そして、束縛からの解放と心理的な成熟を発達させるプロセスとの関係を説明して頂けますでしょうか？ 両者はどのように同じですか、それとも違うのでしょうか？
スワミジ：解放とは、自己混乱からの解放、自分自身についての誤りからの解放です。 それは解放であり自由です。 それはまた、他の多くのことを意味します。 他の何かになること（saṁsāra）からの自由があります。カルマのモデルに従って、生と死などからの自由があります。カルマのモデルでは、一人一人が自分のカルマに従って生まれます。個人（jīva）は、異なる時期に異なる体を引き受けます。そして、個人が自由意志を持って人間の体または人間の体に相当するものを引き受けたとき、人はカルマを集めることになります。そうでなければ、人は機械的であり、新しいカルマは発生し得ません。
自由意志があるときはいつでも、喜ばしいカルマや快適な状況（puṇya）を得ることができます。または、不快な状況（pāpa）を獲得することもできます。 jīva・個人が自由意志を持っている場合のみ、puṇyaとpāpaを集めることができるのです。私たちにはわかりませんが、しかし、人体または人体に相当するもの、自由意志が必要です。そうして初めて、新しいカルマを集めることができるのです。したがって、このサイクルは永続的に自己増殖しているのです。それには始まりがありません。その原因は無知であり、無知には始まりがありません。
したがって、混乱にも始まりがありません。それは、自分自身を行い手（kartā）、経験者（bhoktā）とみなし、自分に限界があると考え制限することを意味します。この特定の間違いは、自己の無知により自分を見失っていることが原因です。そして、これは、この呪縛にかかっている限り続きます。それは長い夢の中にとてもよく似ていて、夢の中では私たちが知っているように、夢の呪縛の下にある限り、すべてが現実のように見えます。ですから、これは個人にとって長い夢なのです。人が自分の現実に目覚めるまで、人は縛られています。自己がいかなる制限にも縛られていないこと、自己がカルマから解放され自由であること、行い手から解放され自由であること、生と死からも自由であることが明確に知られると、この夢の状態のような束縛に再び戻ることができません。
したがって、解放または自由とは、自分を中心としたこの誤解、この無知からのものです。そして、そのプロセスは自分の真実を知るプロセスです。それは2つの部分に分かれています。1つは情緒的な成熟度です。これはまた、ダルマに従った生活を送る人生を意味し、それは長いプロセスです。一生をかけて精神的に成熟した人に成長しなければなりません。この2つのプロセスの中で、人は情緒的に安全で、間違った態度やその他の地域的な問題から相対的に自由な人へと成長しています。これが第一の自由です。
二つ目の自由は知識によるものです。つまり、それは2つの自由があるということです。そして、この自由は情緒的な生活と密接に関係しています。なぜなら、これらすべてには自己成長が伴うからです。自己成長の後にのみ、自己発見ができるのです。自己発見は成長ではありません。自己とはすでに無限のものです。無限に成長するのではなく、無限を発見するのです。その無制限さを自分のものとし、自分自身を理解し、同化できる人間に成長するのです。
そのためには、無意識を吐き出し、自己を中心とした傷や罪悪感を解消しなければなりません。全ては時間をかけて解決していくものなのです。ですから、祈りの生活はとても重要なのです。ダルマと祈りの生活、成長の生活、成長することをヨーガといいます。 成長とは、目的があり、大きな絵の全体像がはっきりと認識されているときに、ヨーガの人生となります。ですから、ヨーガには価値観や健全な態度など、あらゆる規律が含まれます。
Q.解放から得られる感情的なメリットは何ですか？
スワミジ：情緒的には、多かれ少なかれ私たちが自由でなければ、その知識を得ることはできません。解放のための知識は、人が情緒的な成長の過程を経ない限り、実際に得ることはできません。解放のメリットは何でしょう。言い換えれば、解放自体が情緒的な成長の恩恵です。私たちはそれを他の方法に置き換えているのではなく、本末転倒なのでもありません。私たちは理解できる人に成長するのです。その人は情緒的に成熟しています。情緒的に成熟している人とは、ある程度の落ち着きと平静さを持ち、多かれ少なかれ、生活する上で自分の感情を管理できる人のことです（samatvam）。 そのある種の自己満足や自己イメージ、すべてに気を配る必要があります。したがって、私たちは揺るぎない感情の構造を避けて通ることはしません。情緒的な欲求は必ず満ち足りていなければなりません。ですから、私たちもこれらのことにも大切にしなければなりません。
Q.ヴェーダーンタには心理学の無意識に相当する概念が含まれていますでしょうか？もしそうなら、その概念はどのようなものでしょうか、そしてそれは個人の心理に関してどのような意味を持たせるのでしょうか？
スワミジ：私たちはsaṁskāraまたはkaṣāyaと同等の概念を持っています。これはより良い言葉です。Sa kaṣāyam vijāniyāt samaḥ prāptam na vicālayet. 自分がkaṣāyaを持っていることを理解できますようにと、ここで与えられているアドバイスです。直接の原因を見つけることができない特定のタイプの感情がある場合、または過剰反応などを引き起こす状況がある場合は、その人がkaṣāyaを持っていることを知る必要があります。そして、kaṣāyaを持っている場合、そのkaṣāyaをどのように処理するのでしょうか。熟考、瞑想、そして祈りの人生を通して、より多くのĪśvaraが自分の人生に入るのを受け入れることによって、kaṣāyaを処理し、解決することができます。そしてĪśvaraに手放すのです。感情と戦わないでください。それはすべてがねじれ歪んでしまいます。恐れを歓迎します。
サポートシステムを使いましょう。祈りを使いなさい。
あなたの意志を使ってください。同時に、怒りなどを共有などの表現することで解消して下さい。
共有することは悲しみを中和します。インドでは、死後、死別の期間があります。彼らは悲しみの期間を持っているので、彼らはそれを内側に溜め込みません。彼らは影響を受けた人々、遺族を泣かせます。繋がりのある人々が行き、彼らを泣かせます。本人は泣きたくなくても泣かせて悲しみを吐きださせるのです。それから1年間の悲しみの期間があり、すべての祭りを欠席します。彼らはそれが普通の年になることを許しません。彼らはそれを悲しむために一年中使います。すべての祭りは避けられ、悲しみを晴らすために1年間を使うのです。祭りはすべて避け、毎日やることがあります。例えば、家の前に彼らはランゴーリを飾り、毎日、米粉を使って幾何学模様を作ります。アリや鳥が来て米粉を食べるので、これは一種のyajñyaであり、お供物です。それは、富の女神であるLakṣmīを家に迎えるようなものです。これは、1年を通して行われる歓迎行事です。その年は、悲しみを共有したり、吐き出したりすることで、悲しみが処理されるのです。彼らは多くのことをせずに、多くの話をしながら行います。これは文化そのものですね。
文化とサポートシステムは、心理的な幸福の世話をします。誰も死なない、誰もが生まれ変わるという信念があったとしても、その人が同じ姿で永遠にそこにいるわけではないという事実を否定することはありません。彼らは、永遠の空虚があるという事実を認めています。彼らはそれを受け入れ、常に話し合っています。悲しみを永久に解決するために、すべてにおいて大切な事が抜け落ちていることはないかや、やるべきことを話し合うのです。これは、情緒的なコミットメントです。祈りであれ、サポートシステムであれ、瞑想であれ、どんな方法を選んでも、このkaṣāya（無意識）はケアされます。以前の西洋文化ではセラピーがなかったよ うに、ヒンドゥー文化ではセラピーはありませんでした。しかし、教師、家族、友人、隣人などのサポートシステムは充実していました。体制が整っていればいるほど、無意識の重さは軽減されます。
西洋文化においても、非常に良い構造と家族の価値観があり、あなたは自分が何をしようとしているのかを正確に知っていました。 競争はそれほど大きくありませんでした。 経済構造は主に農業でした。 彼らは同じような価値観を持っていて、人生はより単純でした。ライフスタイルが構造化されていると、安心感と予測可能性が高まり、人々がお互いに関係しやすくなります。そして、さまざまな幼稚園はそこにありませんでした。これは、現代社会がもたらした最も有害なものの1つだと思います。幼稚園を廃止すると、セラピストの60〜75％が仕事を失ってしまうと思います。子供たちが5歳のときに学校に行けば問題はないはずです。ロジックは非常に単純です。無意識の形成は4年から4年半後にほぼ完了します。凍った子供がいます。その後、意識的な問題を抱えた意識的な生活があります。
つまり、意識的な問題は一つのタイプの問題であり、それは別のタイプの問題なのです。しかし、問題が無意識の中にある場合は、自分では何もできないということになります。そのため、怒りや孤独感、自分の心が落ち着かないという感覚、親密さや信頼の問題などの呪縛にとらわれてしまうのです。それはすべて無意識の中にあり、人はそれが何であるかを知りません。認知的な成長と意識的な生活の間には、何のつながりもありません。これはヴェーダーンタにも言えることです。ヴェーダーンタの理解度が非常に優れており能力が高い人もいます。しかし、明晰さはあっても、無意識のうちに人を巻き込んでしまうことがあります。それが処理されるまでは、問題となります。
ですから、無意識が重くなることは避けたほうがいいでしょう。2歳半から3歳の子どもを学校に通わせる場合、子どもはどう思うでしょうか。子供は “自分のメリットのために学校に行かされている “とは思いません。子供は、”お母さんが私を嫌いだから、追放された “と考えるでしょう。子供は母がいないと不完全だと感じるので、不安と無力感を抱え続けます。そのため、2年目、3年目、4年目が問題になります。モンテッソーリなどのプレスクールはいろいろな意味で良いと思いますが、この時期、子どもは母親と一緒にいなければなりません。学校教育は、子どもを母親から引き離してはいけません。そこで私は、子供が母親と一緒に来なければならない学校をインドで始めました。そのような革命を起こしたいと思っています。モンテッソーリ教育は、過去60年から100年の間に生まれました。それ以前は、子どもがこんなに小さいうちから通う学校はありませんでした。だから、それをなくすべきなのです。モンテッソーリの方法を利用して、子供を育て、子供に挑戦させ、子供がより多くのことを理解しなければならない状況を与えることで、子供がより高いIQを身につけることができます。それはとても良いことです。しかし、それは母親と一緒に行うべきで、子供が追放されたと感じないようにする必要があります。
現在、私たちが抱えている感情的な問題は、西洋でも東洋でも、以前の社会にはなかったものだと感じています。現代の問題がそこになかったのは、現代の生活がより複雑になったからでも何でもない。これらのプレスクールは、平和の悪者になる可能性があります。
私はそのことに何の疑いも持っていません。私は、子供と母親を引き離すべきではないと強く確信しています。少なくとも、幼少期には母親がそばにいるべきです。そうすれば、子供は健全に育つことができます。つながっていなければ、疎外されてしまいます。中心となる人が疎外されているときは、その人をĪśvaraにつなげなければなりません。それ以外の方法はありません。ヴェーダーンタだけが助けになります。
ですから、ヴェーダーンタでは、人々を認知的に再びĪśvaraに結びつけています。そして、śamaḥ prāptam vicālayet 、その認知的な光が浸透して無意識を照らし、それが吐き出され切るまで表面化させなければなりません。私たちの師匠はこのことを認識していました。瞑想の席で、あなたは生涯を通じてそれを処理しました。ですから、すべての思考の泡がやってきて表面化するのを許してください。感情が出てくるのを許し、それを見過ごしたり、抑えようとしたりしてはいけません。ただ、それを受け入れるのです。もう一つは、nissaṇgo bhavet・冷静さを保ち洞察力を持って、公平に判断することです。 さらに、nāsvādhayet rasam asam、そこに何らかの幸せや圧倒的な状態があったとしても、ただそこに座って楽しむのではなく、その状態を瞑想の後も維持することが大切です。喜びに圧倒されてはいけません。知識を持って、その幸せが自分自身であることを知りなさい。その幸せを同化させるのです。だから、瞑想ではいつも‘同化する‘と言っているのです。あなたが経験した平和や何かを認めてください。どんな快適さでも、私はもともと本質的に快適なのだと同化してください。同化すると、そうやって光を浸透させ、無意識に光を当て、その認知的理解によってゆっくりと癒されていきます。そこにあるものは、時間をかけてゆっくりと表面化していきます。ヴェーダーンタでは、このように管理されていますし、昔の賢者（ṛṣiś）たちもそうしてきました。最近では、学校に行く前に授業を受けたり、体制が整っていなかったりするので、様々なサポート体制が必要です。だからこそ、たくさんの祈りと、自分の生活の中にもっとĪśvaraを取り入れることが答えなのです。
