Q.
先生の言葉を言葉のままに受け取れば、穏やかな気持ちばかりが湧いてくるし、もっと聞きたい、知りたいと思えますが、そうでない人もいるのは何故ですか？

食べのもであったり、アルコールであったり、その誘惑を断ち切るのは自分の識別なしには絶対に出来ないと実感しています。
精神的な混乱をしていようと誰であろうと、ラーガ・ドベーシャに連れ去られて感情をむき出しにする人はみな同じなんですね。

A.
同じことを同じ場で聞いていても、その人それぞれのプンニャ（良い行いの結果）が実る人もいれば、パーパ（悪い行いの結果）が実る人もいます。

そのまま言葉を受け取れ穏やかで優しい気持ちになれ、もっと知りたいと思えるのは、成熟した綺麗な考えに起こることです。
そう生きてこれたこと、両親やその環境に運ばれたこと、過去の自分がしてきた行いの結果として与えられていること、その自分自身に感謝しかないですよね。
それがイーシュヴァラへの感謝であり自尊心ですし、あらゆる物事や周りの人への感謝や敬意を持って接し、貢献することができる人格者となっていくのです。

ダルマについてやヴェーダーンタの方法論を話しても、幼少期の体験によって記憶を通して、言葉の意味も上乗せした間違った捉え方をしたり、親への歪んだ形の愛を抱えていたりすると、どうしても自分に対する気付きよりも自己非難などによってラーガ、ドヴェーシャの方が優先になり、目の前の人に自分の記憶で作られた考えを投影し、感情的になったり聖典を間違いにして怒ったり避けたりして話を聞けなくなる場合もあります。

ヴェーダーンタを学び始めると、押さえ込んできた未熟な感情が溢れて、反抗期の子どものようになる人もいます。
それでも気付こうとして、自分の感情を吐き出しながらラーガ、ドヴェーシャを識別する努力を続けられれば、それから自由になっていきますが、そうでない場合もあります。
未熟な時には自分の未熟な感情に気付いて向き合うことが難しいので、相手や状況のせいにしてしまい、感情をぶつけたり嫌って避けたりしてしまいますが、その人自身に対するの心の反映に過ぎません。

心のことでも食べ物でもお酒やタバコでも、こうすると良いですよ、ということをその時言われても受け入れられずに怒る人は結構いますが、その人が少しでも成長した時には、今聞いたことが後になって必ず役に立つ時がきます。
なので、その時の相手と自分の立場によりますが、他人や自分を傷つける行動には、ダルマを教えて気付かせてあげることは大切なことです。

それでも間違った方向に進んで苦しくなるのはその人自身です。
しかし、それも大切な気づきになるために必要なことです。
少し成長して気づける時が来たら、その人自身の考えも変われますし、人生も大きく変わります。
どのような形であれ、正しい方法論でヴェーダーンタを一番最初に教わった先生によって抑圧された未解決な子供たちが出てきます。

それによって間違った観念から自由になれるように、自分の感情などを識別するきっかけになりますので、気づけた時から人生は大きくシフトして、成長に向かっていくことができるようになります。

ヴェーダーンタの心理学について、スワミダヤーナンダジへのインタヴュー記事がとても興味深かったので、こちらもお時間あれば読んでみて下さい。

http://www.dayananda.org/pdf/Psychology_%20in_Vedanta.pdf

The Psychology In Vedanta “An Interview with Swami Dayananda

Interview conducted by Payton Tontz at Arsha Vidya Gurukulam, September 15, 2005, transcribed and edited by John Lehosky. 

一部抜粋しておきますね。

「心理学では、クライアントへの非難はまったくありません。

 習慣的な犯罪を認め、その後、背景を探るための努力があります。 

ヴェーダーンタにも同じようなアプローチがあります。 

ヴェーダーンタのビジョンでは、人は自分の本質的な性質によって、完全に、絶対に、純粋で、自由です。

思いやり（慈悲）、愛、与えること、そして分かち合うことはすべて、この絶対的な幸福（ānanda）の機能的な形です。 

あなたは無限で完全で満足であり、何も欠けていません。 

ヴェーダーンタのビジョンでも、その人は決して非難されることはありません。

これらは2つの異なるレベルのアプローチです。 アプローチ自体は非常に似ています。

セラピーでは、秩序があることをその人に理解してもらうようにします。 

ヴェーダーンタではさらに一歩進んで、秩序とは神（Īśvara）のことだと言います。

セラピーでは、その人の感情に目を向けさせるのです。 

ヴェーダーンタでも、私たちはその人の目に見えるようにするのを助けるように努めています。

 セラピーでは、人が物事を見て理解し、外に吐き出せるように助ける状況を作ります。

 その人が苦悩を話し、怒りを話したりできるようにするのです。 

このようにして、物事は適切に発散されます。

心理学とヴェーダーンタの間には、さまざまなレベルで一定の類似点があることがわかりました。

 1つは感情的なレベルです。 もう1つは基本レベルです。

 心理学では、その人自身ではまったく気づいていない背景を指摘しようとすると、転嫁が起こります。 

セラピーを受けている人が、セラピストに責任を転嫁するのです。

そして現実が発見されるまでは、セラピストは母親や父親などになります。

セラピストは自分のせいではないのに非難されます。

この時、セラピストは情報を得ているからこそ、指摘することができるのです。

そのような状況にどのように対処すべきかの訓練を受けています。

セラピーでは、2つのことが明らかです。 無知のヴェールがあります。 

何かが無意識に覆われているかのようです。 

それから、その無知から生まれた人、場所、または物への投影があります。 

ヴェーダーンタでは、無知のヴェールは（āvaraṇa）と呼ばれています。 投影は（vikṣepa）と呼ばれます。

私が誰であるかを知らないという意味で、無知のヴェールがあります。 

私が存在するかどうかを問うのではなく私が誰であるか、何であるかを問うのです。

ヴェーダーンタのビジョンでは、私が何であるかはBraḥmanですが、私は絶対的に自由であるということについては知られていません。

その自己の無知には、主観の投影があります。

そのため、私は自分が限られた存在であり、（満たされることを）欲しがる人（saṁsārin）であると感じています。

人は人生において、子育てや人生の中で生じるあらゆる心理的プレッシャーに対応できる人間に成長しなければならないと言われています。

その人がヴェーダーンタを学ぶ候補者になるのです。

手に入れたくないのに手放すことができないものが束縛です。

好きでもないもの、嫌いなものがあっても、それを取り除くことができなければ、それはその人にとっての束縛となります。

それは、何かから抜け出したいのに抜け出せないということです。

幸せになるための葛藤から抜け出したいのに、その葛藤を取り除くことができない。

不安から解放されたいのに、どうしようもなく不安な自分がいる。

それは束縛です。

解放または自由とは、自分を中心としたこの誤解、この無知からのものです。

一生をかけて精神的に成熟した人に成長しなければなりません。

自分自身を理解し、同化できる人間に成長するのです。

そのためには、無意識を吐き出し、自己を中心とした傷や罪悪感を解消しなければなりません。

全ては時間をかけて解決していくものなのです。

ですから、祈りの生活はとても重要なのです。

ダルマと祈りの生活、成長のための生活、そうして成長することをヨーガといいます。

情緒的に成熟している人とは、ある程度の落ち着きを持って、多かれ少なかれ自分の感情を生活する上で管理できる人のことです。

直接の原因を見つけることができない特定のタイプの感情がある場合、または過剰反応などを引き起こす状況がある場合は、その人が無意識・kaṣāyaを持っていることを知る必要があります。

そして、無意識・kaṣāyaを持っている場合、熟考、瞑想、そして祈りの人生を通して、より多くのĪśvaraが自分の人生に入るのを受け入れることによって、kaṣāyaを処理し、解決することができます。

感情と戦わないでください。それはすべてがねじれ歪んでしまいます。

恐れを歓迎します。

サポートシステムを使いましょう。

祈りを使いなさい。

あなたの意志を使ってください。

同時に、怒りなどを共有などの表現をすることで解消して下さい。

怒りや孤独感、自分の心が落ち着かないという感覚、親密さや信頼の問題などの呪縛にとらわれてしまいます。

それはすべて無意識の中にあり、人はそれが何であるかを知りません。

認知的な成長と意識的な生活の間には、何のつながりもありません。

これはヴェーダーンタにも言えることです。

ヴェーダンタの理解度が非常に優れており能力が高い人もいます。

しかし、明晰さはあっても、無意識のうちに人を巻き込んでしまうことがあります。

それが処理されるまでは、問題となります。

ヴェーダーンタでは、人々を認知的に再びĪśvaraに結びつけています。

そして、その認知的な光が浸透して無意識を照らし、それが吐き出され切るまで表面化させなければなりません。

すべての思考の泡がやってきて表面化するのを許してください。

感情が出てくるのを許し、それを見過ごしたり、抑えようとしたりしてはいけません。

ただ、それを受け入れるのです。

もう一つは、洞察力があれば、冷静さを保つことができます。

私はもともと本質的に快適なのだと同化してください。

同化すると、そうやって光を浸透させ、無意識に光を当て、その認知的理解によってゆっくりと癒されていきます。

だからこそ、たくさんの祈りと、自分の生活の中にもっとĪśvaraを取り入れることが答えなのです。」